Sunnahkah (Tsabitkah) Solat Qabliyah Jumaat?

Sunnahkah (Tsabitkah) Solat Qabliyah Jumaat?

Diriwayatkan dari as-Sa’ib bin Yazid, ia berkata, “Sesungguhnya azan pada hari Jumaat pada awalnya ketika imam duduk di atas mimbar pada hari Jumaat, iaitu pada masa Rasulullah s.a.w., Abu Bakar, dan Umar r.anhuma. Pada masa khalifah Utsman r.a. (ketika jumlah mereka semakin ramai), dia memerintahkan untuk mengumandangkan azan ketiga (iaitu azan tambahan) pada hari Jumaat. Ia memerintahkan untuk mengumandangkan azan dari atas az-Zaura’, lalu hal itu terus berlangsung dan tidak ada seorang pun yang mencelanya. Padahal mereka telah mengkritiknya (sebelumnya), ketika dia menyempurnakan solat di Mina.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari, no. 916, Abu Daud, no. 1087, at-Tirmidzi, no. 516, an-Nasa’i, 3/101, dan Ibnu Majah, no. 1135)

Dapat difahami melalui hadis ini bahawa:

1 – Azan pada hari Jumaat dilakukan ketika imam duduk di atas mimbar.

2 – Disunnahkan satu kali azan pada hari Jumaat, iaitu ketika imam duduk di atas mimbar.

Diriwayatkan dari Jabir, ia berkata, “Seorang laki-laki masuk ke dalam masjid pada hari Jumaat (ketika Nabi s.a.w. sedang berkhutbah), maka beliau bertanya, “Apakah engkau sudah solat?” Ia menjawab, “Belum”. Beliau s.a.w. berkata, “Kalau begitu, solatlah dua rakaat”.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari, no. 930, dan Muslim, no. 875)

Menurut Abu Malik Kamal di dalam Kitabnya, Shahih Fiqh Sunnah:

“Tidak ada solat sunnah qabliyah sebelum solat Jumaat. Jika azan telah dikumandangkan, maka tidak boleh seorang pun bangkit mengerjakan solat. (Kecuali jika dia datang setelah azan dikumandangkan, maka ia boleh mengerjakan solat sunnah Tahiyatul Masjid, kemudian duduk. Ataupun ia lupa solat Tahiyatul Masjid, maka dia boleh bangun untuk mengerjakannya) Ini adalah pendapat ulama yang paling sahih. Ini adalah pendapat yang dipilih oleh Abu Hanifah, Malik, asy-Syafi’i dan majoriti sahabatnya (kecuali imam Nawawi) serta inilah pendapat yang masyhur dari mazhab Ahmad. (al-Fatawa al-Kubra, Sheikhul Islam, 2/433, dan Tharh at-Tatsrib, 3/41) Inilah yang selaras yang bertepatan dengan sunnah. Kerana Rasulullah s.a.w. keluar dari rumahnya, menuju ke masjid, dan setelah beliau naik ke mimbar, Bilal memulai azan Jumaat. Setelah azan selesai, Nabi terus sahaja berkhutbah tanpa ada pemisah. Hal ini (situasi ini) disaksikan dengan jelas, jadi, bilakah masanya mereka mengerjakan solat sunnah (Qabliyah Jumaat)? Oleh itu, barangsiapa mendakwa bahawa mereka semua (para sahabat di hadapan nabi ketika berkhutbah – tamb.) berdiri untuk mengerjakan solat dua rakaat, setelah Bilal selesai mengumandangkan azan, maka ia adalah orang yang tidak melihat kepada sunnah.

Malah hal ini dikuatkan lagi dengan hadis Ibnu Umar, ia berkata, “Aku solat bersama Rasulullah s.a.w. dua rakaat sebelum Zuhur, dua rakaat sesudah Zuhur, dua rakaat setelah maghrib, dua rakaat setelah Isya’, dan dua rakaat setelah Jumaat.” Ini adalah nash yang sangat jelas bahawa solat Jumaat, menurut sahabat, terpisah dari solat Zuhur (solat Jumaat adalah berbeza dengan solat Zuhur) dengan sendirinya. Kerana tidak disebutkan bahawa solat Jumaat memiliki solat sunnah, kecuali setelahnya, maka diketahui bahawa tidak ada solat sunnah Qabliyah Jumaat. (Shahih Fiqih Sunnah, jil. 2, m/s. 310)

Imam asy-Syafi’e rahimahullah menyatakan berkenaan hal ini, “Maka setelah matahari tergelincir dan imam telah duduk di atas mimbar, serta mu’azzin (tukang azan) mengumandangkan azan, maka tidak ada lagi ruku’ (solat). Maka janganlah seseorang ruku’ (solat), melainkan seseorang yang datang (ke masjid) dalam keadaan belum ruku’ (solat), maka hendaklah dia ruku’ (solat Tahiyatul masjid).” (al-Umm, jil. 1, m/s. 202)

Berkata Ibnu Taimiyah rahimahullah:

Adapun Nabi s.a.w. tidak pernah mengerjakan solat Qabliyah Jumaat atau apa-apa pun selepas azan Jumaat. Tidak pernah dinukil berkenaannya walaupun walaupun dari seorang. Sesungguhnya di masa Nabi s.a.w. tidak pernah dikumandangkan azan kecuali setelah baginda di atas mimbar. Setelah Bilal azan, Rasulullah lantas meneruskan dengan dua khutbah. Setelah itu Bilal iqamah, maka Nabi s.a.w. bersolat bersama sekalian manusia (yang ada). Oleh yang demikian, maka tidak mungkin Baginda dan tidak juga walau salah seorang dari kaum muslimin yang solat Jumaat dengan Baginda s.a.w. melakukan solat selepas azan. Tidak pernah seorang pun menukil bahawa Baginda solat di rumahnya sebelum keluar ke masjid di hari Jumaat.” (Majmu’ al-Fatawa, jil. 24, m/s. 188)

Berkata ‘Abdullah ‘Abdur Rahman al-Bassam, “Tidak ada sunnah untuk solat Jumaat sebelumnya (Qabliyatul Jumaah). Itulah kata-kata ulama dan dengannyalah petunjuk sunnah.” (Taudhihul Ahkam min Bulughul Maram, 2/345) Katanya lagi, “Tidak ada sunnah rawatib sebelum solat Jumaat, sesungguhnya Nabi s.a.w. setelah keluar dari rumahnya terus naik ke mimbar, lantas Bilal terus mengumandangkan azan, setelah sempurna azan, Nabi s.a.w. terus berkhutbah tanpa berlengah.” (Taudhihul Ahkam min Bulughul Maram, 2/345)

Solat Sunnah Qabliyah Jumaat Menurut Mazhab ays-Syafi’e

Di sisi al-Imam asy-Syafi’e rahimahullah (204H) sendiri, menurutnya tidak ada solat sunat Qabliyah Jumaat. Pendapat beliau dalam bab ini adalah selari dengan sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, dimana beliau berkata:

Aku menyukai apabila azan pada hari Jumaat dilaungkan ketika imam sudah memasuki masjid dan beliau duduk pada tempat yang beliau berkhutbah di atasnya dengan posisi yang agak tinggi seperti kayu atau pelepah kurma, mimbar, pelantar atau selainnya, atau di atas tanah itu sendiri. Apabila (imam telah) melakukan (sedemikian), muazin melaungkan azan. Apabila telah selesai, imam berdiri lalu menyampaikan khutbah. Tidak ada tambahan ke atas itu. (al-Umm (Tahqiq: Ahmad Badr al-Din; Dar al-Qutaibah, 1996), jld. 3, m/s. 60)

Sebagaimana yang dianjurkan oleh Rasulullah s.a.w. dan dipraktikkan oleh para sahabat, al-Imam asy-Syafi’e juga menyukai agar orang-orang yang sampai awal ke masjid melaksanakan solat-solat sunat mutlak sehinggalah imam menaiki mimbar. Setelah menerangkan kelebihan orang yang pergi awal ke masjid sempena solat Jumaat, beliau berkata:

Apabila orang ramai pergi melaksanakan solat Jumaat, hendaklah mereka bersolat sehinggalah imam menaiki mimbar. Apabila imam berada di atas mimbar, mereka yang mendirikan solat dua rakaat dan berkata-kata hendaklah berhenti supaya imam dapat memulakan khutbah. Apabila imam berkhutbah, mereka diam memerhatikannya. (al-Umm, jil. 3, m/s. 73)

Al-Hafiz Abu Syamah rahimahullah (665H) menerangkan:

Bahawa kebiasaan Nabi s.a.w. ketika keluar dari rumahnya pada hari Jumaat, maka baginda terus naik ke mimbar lalu muazin melaungkan azan. Setelah muazin selesai melaungkan azannya, maka baginda terus menyampaikan khutbahnya. Seandainya pada solat Jumaat tersebut wujud solat sunat qabliyah, tentu sesudah azan selesai dilaungkan baginda akan menyuruh para sahabat mendirikan solat sunat tersebut. Bahkan baginda sendiri akan mendirikannya terlebih dahulu sebelum menyuruh para sahabatnya. Pada zaman Nabi s.a.w., tidak dikenali solat sunat pada hari Jumaat yang didirikan setelah azan dilaungkan dan didirikan di hadapan khatib. (Bid‘ah yang Dibungkus Dengan Hadits Palsu (Judul Asli: al-Ba’its al-Ingkar al-Bida’ wa al-Hawadits, Tahqiq: Basyir Muhammad Uyun),Terbitan Pustaka Azzam, m/s. 225-226)

al-Hafiz al-‘Iraqi rahimahullah (806H):

Yang sedemikian adalah kerana Nabi al-Sholah wa al-Salam, tidak dilaungkan azan pada hari Jumaat kecuali di hadapan baginda dan baginda pada ketika itu di atas mimbar. Maka tidaklah baginda bersolat untuknya (sesudah azan). Dan demikian juga para sahabat radhiallahu 'anhum, dimana apabila keluarnya imam mereka terus memberhentikan solat. (Tharh al-Tsarib fi Syarh al-Taqrib (Muassasah al-Tarikh al-‘Arabi, Beirut, 1996), jil. 3, m/s. 41)
Adapun yang dimaksudkan oleh al-Hafiz al-‘Iraqi sebagai solat yang dihentikan oleh para sahabat ketika keluarnya imam, ia adalah solat-solat sunat mutlak seperti solat sunnah Tahiyatul Masjid, dan selainnya.

Berkata Abu Syamah lagi, Sesungguhnya solat-solat sunnah adalah solat yang dinukil (diterima) dari Rasulullah s.a.w., melalui perkataan atau amalan, namun solat Qabliyatul Jumaat (solat sebelum Jumaat) tidak pernah terdapat walau satu pun riwayat dari Nabi s.a.w. yang membuktikan bahawa ia perbuatan sunnah.” (al-Ba’its al-Ingkar al-Bida’ wa al-Hawadits, m/s. 195)

Kemusykilan Dan Pencerahannya

Kemusykilan:

Di antara setiap dua azan ada solat, di antara setiap dua azan ada solat (kemudian baginda bersabda pada kali ketiga):

“Kepada sesiapa yang mengingininya.” (Shahih al-Bukhari, Kitab al-Azan, hadis no. 627)

Pencerahan:

Hadis di atas memang dijadikan hujah oleh para imam Mazhab al-Syafi’e yang mensabitkan solat sunat qabliyah Jumaat. Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani membongkar hakikat ini:

Apa yang paling kuat dijadikan pegangan bagi mensyari‘atkan (solat sunat) dua rakaat sebelum Jumaat adalah keumuman daripada apa yang disahihkan oleh Ibn Hibban daripada hadis ‘Abd Allah bin al-Zubair secara marfu’: “Tidak ada solat fardhu melainkan ia didahului oleh dua rakaat”, juga hadis semisal daripada ‘Abd Allah bin Mughaffal dalam bab “Waktu Maghrib”: “Di antara setiap dua azan ada solat.” (Fath al-Bari, jil. 3, ms. 96)

Kata-kata al-Hafiz Ibn Hajar di atas bukanlah untuk membenarkan penggunaan dua hadis tersebut sebagai dalil, sebaliknya mengisyaratkan kelemahannya. Isyarat ini dapat ditangkap daripada perkataan beliau “…adalah keumuman daripada apa yang…”, kerana dalil yang umum tidak boleh digunakan bagi mengkhususkan sesuatu amalan jika amalan itu sendiri telah dinafikan oleh dalil khusus yang lain.

Di antara yang berhujah dengan hadis ‘Abd Allah bin Mughaffal ialah al-Imam al-Nawawi rahimahullah (676H) dimana beliau berkata:

Dan adapun sunat sebelumnya (qabliyah Jumaat) maka asasnya adalah hadis ‘Abd Allah bin Mughaffal yang telah disebut dalam perbincangan sebelum ini: “Di antara setiap dua azan ada solat” dan juga diqiyaskan kepada solat Zohor. (al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, Tahqiq: M. Najib; Dar al-Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, Beirut, 2001), jil. 3, ms. 349)

Menggunakan hadis di atas sebagai dalil adalah tidak tepat. Selain daripada sifatnya yang umum, ia juga dipandang tidak tepat kerana:

1 - Yang dimaksudkan dengan “dua azan” bukanlah dua azan solat Jumaat sebagaimana yang wujud sekarang. Ini kerana pada zaman Rasulullah s.a.w., hanya ada satu azan bagi solat Jumaat. Maka yang dimaksudkan sebagai “dua azan” ialah azan dan iqamat. Demikian jelas al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani: “Maksudnya ialah azan dan iqamah. Tidak sah mengambil (kefahaman) hadis ini secara zahir.” (Fath al-Bari, jil. 2, ms. 315)

2 - Azan dan iqamat berlaku pada zaman Rasulullah s.a.w. ketika melaksanakan solat Jumaat. Akan tetapi – sebagaimana yang dijelaskan sebelum ini – tertib perlaksanaan solat Jumaat pada zaman baginda tidak memungkinkan perlaksanaan solat sunat qabliyah Jumaat.

Oleh itu pendapat al-Imam al-Nawawi di atas telah ditolak oleh Al-Hafiz al-Busyiri rahimahullah (840H):

Dan di antara yang terbaik yang dijadikan dalil dengannya (dalam bab solat sunat qabliyah Jumaat) ialah apa yang sabit daripada dua kitab sahih daripada hadis ‘Abd Allah bin Mughaffal daripada Nabi s.a.w.: “Di antara setiap dua azan ada solat”.

Padahal ini mustahil berlaku pada solat (Rasulullah) s.a.w. kerana sesungguhnya baginda di antara azan dan iqamat berkhutbah, maka tidak ada solat pada ketika itu di antara kedua-duanya (azan dan iqamat).

Benar, bahawa sesudah itu Utsman (ibn ‘Affan radhiallahu 'anh) mengadakan azan di atas al-Zawra (sebagai azan pertama manakala azan kedua di dalam masjid), memungkinkan solat sunat Jumaat sebelum keluarnya imam untuk berkhutbah. (Mishbah al-Zujajah fi Zawa‘id Ibn Majah, Tahqiq: Kamal Yusuf; Dar al-Jinan, Beirut, 1986), jil. 1, ms. 213)

Oleh itu tidaklah tepat menggunakan hadis “Di antara setiap dua azan ada solat” sebagai dalil kerana tertib perlaksanaan solat Jumaat pada zaman Rasulullah s.a.w., khasnya dari azan hingga iqamat, tidak memiliki selang masa untuk melaksanakan solat sunat qabliyah Jumaat.

Kemusykilan Kedua:

Apakah boleh mengqiyaskan solat sunat qabliyah Jumaat kepada solat sunat qabliyah Zohor sebagaimana kata-kata al-Imam al-Nawawi yang dinukil di atas?

Pencerahan:

Kata-kata atau pendapat al-Imam Nawawi untuk menggunakan kaedah qiyas dalam persoalan ini telah ditolak oleh seorang tokoh Mazhab al-Syafi’e yang sezaman dengan beliau, iaitu al-Hafiz Abu Syamah:

Alasan tidak adanya solat sunat qabliyah Jumaat adalah bahawa yang dimaksudkan dengan solat sunat dalam pandangan kami adalah solat yang didasarkan kepada petunjuk Rasulullah s.a.w. sama ada petunjuk itu dalam bentuk ucapan mahupun perbuatan. Berkenaan solat sunat qabliyah Jumaat, tidak ada satu petunjuk jua daripada Nabi s.a.w. yang menunjukkan bahawa solat tersebut disunnahkan. Disamping itu tidak dibenarkan melakukan qiyas dalam menetapkan dalil syar‘i yang berkenaan dengan solat. (al-Ba’its al-Ingkar al-Bida’ wa al-Hawadits, m/s. 224)
Sebenarnya terdapat banyak perbezaan antara solat Jumaat dan solat Zohor. Di antaranya, solat Jumaat wajib berjamaah manakala solat Zohor hanya sunat muakad, wajib meninggalkan jual beli apabila dilaungkan azan Jumaat, solat Jumaat adalah 2 rakaat manakala solat Zohor adalah 4 rakaat, solat Jumaat didahului dengan khutbah manakala solat Zohor tidak, bacaan surah dalam solat Jumaat adalah kuat manakala dalam solat Zohor adalah perlahan dan sebagainya. Perbezaan-perbezaan ini menutup pintu yang membolehkan perhubungan antara solat Jumaat dan solat Zohor melalui jalan qiyas. Bahkan dalam bab ini terdapat dalil yang menunjukkan perbezaan solat-solat sunat bagi solat Zohor dan Jumaat. Dalil tersebut ialah hadis ‘Abd Allah ibn ‘Umar radhiallahu 'anhuma dimana beliau berkata:

Bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersolat sebelum zohor dua rakaat dan sesudah zohor dua rakaat, sesudah Maghrib dua rakaat di rumahnya dan sesudah Isya’ dua rakaat. Dan baginda tidak bersolat sesudah Jumaat sehinggalah meninggalkan masjid dan baginda bersolat dua rakaat. (Shahih al-Bukhari, Kitab al-Jumuah, hadis no. 937)

Perhatikan bahawa apabila Ibn ‘Umar menerangkan solat-solat sunat Rasulullah, beliau membezakan antara solat Zohor dan solat Jumaat. Dua perbezaan yang paling nyata adalah:

1 - Solat Zohor memiliki sunat qabliyah dan ba’diyah manakala solat Jumaat hanya memiliki sunat ba’diyah.

2 - Sunat ba’diyah Zohor dilaksanakan di masjid manakala sunat ba’diyah Jumaat dilaksanakan di dalam rumah.

Justeru pendapat al-Imam al-Nawawi untuk menggunakan kaedah qiyas dalam bab ini adalah pendapat yang lemah. Ini kerana peranan qiyas adalah menghubungkan satu persoalan baru dalam kehidupan manusia kepada persoalan asal yang sudah sedia wujud hukumnya pada zaman Rasulullah berdasarkan kesamaan illat (sebab di sebalik hukum). Adapun ibadah, maka tidak boleh ada satu jua ibadah yang baru melainkan apa yang sudah disyari‘atkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Dengan itu, qiyas tidak memiliki peranan untuk mewujudkan hukum ibadah yang baru, seperti mewujudkan ibadah “solat qabliyah Jumaat” dan menghukumnya sebagai “sunat”.
Lebih dari itu, syarat utama bagi qiyas ialah wujudnya sebab yang sama antara kedua-dua persoalan yang ingin dihubungkan. Syarat ini tidak dapat dipraktikkan dalam persoalan ibadah kerana manusia tidak mampu mengetahui “sebab di sebalik” sesuatu ibadah untuk dikaitkan kepada ibadah yang lain. Sebab di sebalik semua ibadah adalah ketaatan kepada Allah semata-mata. Namun, toh dikatakan boleh mengamalkan qiyas untuk ibadah, ia tetap tidak boleh digunakan dalam persoalan solat sunat qabliyah Jumaat kerana terdapat banyak perbezaan antara solat Jumaat dan solat Zohor sepertimana yang diterangkan di atas.

Kemusykilan Ketiga:

Jika dikaji semua hadis-hadis dalam bab ini, ditemui bahawa sebahagian sahabat ada yang melaksanakan solat sunat sebelum solat Jumaat. Kenapakah hadis-hadis ini tidak dijadikan dalil bagi solat sunat qabliyah Jumaat?

Pencerahan:

Benar bahawa terdapat hadis-hadis yang menerangkan bahawa para sahabat melaksanakan solat-solat sunat sebelum solat Jumaat. Namun solat-solat sunat tersebut bukanlah solat sunat qabliyah Jumaat tetapi adalah solat sunat mutlak semata-mata.

Ringkasnya, solat sunat (tathawwu’) terdiri daripada dua jenis:

1 - Solat sunat mutlak, ia adalah solat-solat sunat yang didirikan secara bebas.

2 - Solat sunat khusus, ia adalah solat-solat sunat yang terikat dengan peraturan syari‘at. Contohnya ialah solat Id al-Adha, solat Id al-Fitri, solat Jenazah, solat Witir, solat Dhuha, solat Istikarah dan sebagainya.

Solat-solat sunat sebelum atau selepas sesuatu solat wajib juga duduk di dalam kategori ini.
Maka apa yang dilakukan oleh para sahabat, ia adalah solat sunat mutlak. Ia bukan solat sunat qabliyah Jumaat yang duduk di dalam kategori solat sunat khusus yang sedang kita bincang dalam pencerahan ini. Para pembaca sekalian perlu membezakan antara dua bentuk solat sunat ini dengan pembezaan yang sejelas-jelasnya, umpama siang dengan malam. Ini kerana banyak kekeliruan timbul dalam bab ini, termasuk di kalangan sebahagian tokoh dan ilmuan, disebabkan kegagalan untuk membezakan dua bentuk solat sunat ini. Al-Hafiz Abu Syamah berkata:

Solat sunat tersebut dibolehkan dan tidak dikategorikan sebagai perbuatan mungkar jika dilihat dari sudut ibadah solat. Namun kemungkaran ibadah tersebut terletak pada keyakinan orang-orang di antara mereka dan sebahagian orang yang memiliki pengetahuan, yang menganggap solat tersebut sebagai solat sunat qabliyah Jumaat, seperti solat sunat qabliyah Zohor. (al-Ba’its al-Ingkar al-Bida’ wa al-Hawadits, m/s. 223)

Adapun melaksanakan solat-solat sunat secara mutlak sebelum Jumaat, maka ia disunnahkan oleh hadis berikut daripada Salman al-Farisi radhiallahu 'anh bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

Tidaklah seseorang itu mandi pada hari Jumaat dan bersuci semampu dirinya, meminyakkan rambut atau menyapu minyak wangi dari rumahnya, kemudian keluar (menuju ke masjid) dan dia tidak memisahkan dua orang (yang telah sedia duduk di saf hadapan masjid), kemudian dia bersolat menurut apa yang ditentukan oleh Allah baginya (yakni sekadar mampu), kemudian dia diam apabila imam berkata-kata (berkhutbah), kecuali diampunkan baginya (dosa-dosa) antara Jumaat itu dan Jumaat berikutnya. (Shahih al-Bukhari, Kitab al-Jumuah, hadis no. 883)

Maka berdasarkan hadis di atas, para sahabat berusaha untuk pergi awal ke masjid dalam keadaan berseri-seri. Kemudian mereka melaksanakan solat-solat sunat mutlak sebagaimana yang dianjurkan oleh Rasulullah s.a.w. sehinggalah masuknya waktu solat Jumaat. Solat-solat sunat mutlak yang dilaksanakan oleh para sahabat berbeza-beza jumlah rakaatnya, semuanya bergantung kepada kemampuan masing-masing.

Penjelasan al-Hafiz Abu Syamah sekali lagi menjadi rujukan:

Abu Bakar al-Munzir berkata: “Kami telah meriwayatkan daripada Ibn ‘Umar bahawa beliau biasa mendirikan solat sunat sebelum Jumaat sebanyak 12 rakaat. Dalam riwayat lain daripada Ibn ‘Abbas bahawa beliau biasa mendirikan solat sunat (sebelum Jumaat) sebanyak 8 rakaat.”

Keterangan di atas menjadi dalil bahawa solat sunat yang dilaksanakan oleh mereka (para sahabat) adalah semata-mata solat sunat (mutlak) menurut pandangan mereka sendiri dan bukan didasarkan kepada petunjuk (yakni contoh praktikal daripada) Nabi s.a.w.. Demikian juga dengan jumlah rakaat yang diriwayatkan daripada mereka, dimana jumlah rakaatnya berbeza-beza. Hal ini semata-mata sebagai solat sunat (mutlak) tanpa dikaitkan dengan solat Jumaat.

Selanjutnya berkenaan waktu perlaksanaannya, bahawa para sahabat sebagaimana yang disebut di atas, mendirikan solat tersebut sebelum dilaungkan azan dan sebelum masuknya waktu solat Jumaat. Ini kerana mereka datang ke masjid pada pagi hari sebelum imam tiba (sebagaimana yang dianjurkan oleh hadis Salman al-Farisi di atas), maka mereka biasa mendirikan solat sunat (mutlak).

Solat sunat (mutlak) seperti ini biasa juga mereka dirikan pada solat Id (Hari Raya) padahal mereka juga mengetahui bahawa dalam solat Id tidak ada solat sunat qabliyah dan ba’diyahnya. (al-Ba’its al-Ingkar al-Bida’ wa al-Hawadits, m/s. 223)

Al-Hafiz al-‘Iraqi turut menjelaskan:

Terdapat kemusykilan di dalam masalah ini, disebabkan oleh satu bab yang disusun oleh (al-Imam) Ibn Abi Syaibah di dalam (kitab) al-Musannafnya, iaitu “Bab solat sebelum Jumaat” dimana di dalamnya terdapat riwayat daripada ‘Abd Allah ibn Mas‘ud bahawanya beliau bersolat empat rakaat sebelum Jumaat, daripada Ibn ‘Umar bahawa beliau mengasingkan diri pada hari Jumaat untuk bersolat dengan panjang sebelum keluarnya imam, daripada ‘Umar bin Abd al-Aziz dimana beliau bersolat sebelum Jumaat sebanyak 10 rakaat, daripada Ibrahim al-Nakha’e dimana beliau bersolat sebelum Jumaat empat rakaat, daripada Abi Majlazin bahawa beliau bersolat dirumahnya dua rakaat pada hari Jumaat dan daripada Thawus dimana beliau tidak akan mendatangi masjid pada hari Jumaat sehinggalah beliau bersolat di rumahnya dua rakaat.

Tidaklah daripada semua itu menjadi dalil ke atas solat sunat (sebelum) Jumaat kerana yang sedemikian dilaksanakan sebelum gelincir matahari (sebelum masuk waktu Jumaat). (Tharh al-Tsarib, jil. 3, ms. 43)

Kesimpulan:

1 - Solat Qabliyah sebelum perlaksanaan solat Jumaat adalah tidak sunnah dan tiada contohnya dari Rasulullah s.a.w. dan sahabat-sahabat yang lainnya.

2 - Apa yang ada selepas atau sebaik sahaja selepas azan zuhur di hari Jumaat (ketika di masjid), hanyalah solat sunnah Tahiyatul Masjid iaitu bagi mereka yang belum melaksanakannya.

Pencerahan Dalam Persoalan Solat Sunat Qabliyah Jumaat

 Oleh

Hafiz Firdaus Abdullah

Bahagian Ketiga: Kesimpulan.

Terdapat beberapa kesimpulan dan iktibar yang dapat kita ambil daripada keseluruhan pencerahan ini:

Pertama: Dari sudut sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.

1.      Apabila tergelincirnya matahari menandakan masuknya waktu solat Jumaat, baginda terus masuk ke masjid dan menaiki mimbar. Muazin kemudiannya melaungkan azan dan baginda terus berkhutbah, diikuti dengan solat Jumaat.

2.      Sebelum itu, para sahabat ada melaksanakan solat-solat sunat. Ia bukanlah solat sunat qabliyah Jumaat tetapi solat sunat mutlak yang dilaksanakan sebelum masuknya waktu Jumaat.

3.      Justeru tidak ada solat sunnah qabliyah Jumaat jika dirujuk pada sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.

Kedua: Dari sudut Mazhab al-Syafi’e.

1.      Di sisi al-Imam al-Syafi’e rahimahullah (204H), tidak ada solat sunat qabliyah Jumaat. Pendapat beliau dalam bab ini adalah selari dengan sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, dimana beliau berkata:

Saya menyukai apabila azan pada hari Jumaat dilaungkan ketika imam sudah memasuki masjid dan beliau duduk pada tempat yang beliau berkhutbah di atasnya dengan posisi yang agak tinggi seperti kayu atau pelepah kurma, mimbar, pelantar atau selainnya, atau di atas tanah itu sendiri. Apabila (imam telah) melakukan (sedemikian), muazin melaungkan azan. Apabila telah selesai, imam berdiri lalu menyampaikan khutbah. Tidak ada tambahan ke atas itu. [al-Umm (tahqiq: Ahmad Badr al-Din; Dar al-Qutaibah, 1996), jld. 3, ms. 60.

2.      Sebagaimana yang dianjurkan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan dipraktikkan oleh para sahabat, al-Imam al-Syafi’e juga menyukai agar orang-orang yang sampai awal ke masjid melaksanakan solat-solat sunat mutlak sehinggalah imam menaiki mimbar. Setelah menerangkan kelebihan orang yang pergi awal ke masjid sempena solat Jumaat, beliau berkata:

Apabila orang ramai pergi melaksanakan solat Jumaat, hendaklah mereka bersolat sehinggalah imam menaiki mimbar. Apabila imam berada di atas mimbar, mereka yang mendirikan solat dua rakaat dan berkata-kata hendaklah berhenti supaya imam dapat memulakan khutbah. Apabila imam berkhutbah, mereka diam memerhatikannya. [al-Umm, jld. 3, ms. 73] 

3.      Kemudian berlaku penambahan di kalangan sebahagian tokoh Mazhab al-Syafi’e, dimana mereka menambah solat sunat qabliyah Jumaat. al-Imam al-Nawawi menyebut:

Berkenaan sunat sebelum Jumaat dan sesudahnya: Disunatkan untuk bersolat sebelumnya dan sesudahnya, yakni dua rakaat sebelumnya dan dua rakaat sesudahnya manakala yang lebih sempurna adalah empat rakaat sebelumnya dan empat rakaat sesudahnya. Ini secara ringkas. Adapun secara terperinci, maka berkata Abi al-‘Abbas ibn al-Qas (335H) di dalam (kitabnya) al-Miftah dalam bab solat Jumaat: “Disunatkan untuk sebelumnya empat rakaat dan sesudahnya empat rakaat.” Berkata pengarang (kitab) al-Tahzib (iaitu al-Imam al-Baghawi, 516H) dalam bab solat sunat sesudah solat Jumaat, dimana ia adalah seperti (solat sunat) sesudah solat Zohor. ……Berkata pengarang (kitab) al-Bayan (iaitu al-Imam al-‘Imrani, 558H): “Dan demikian juga didirikan solat sebelumnya (sebelum solat Jumaat) seperti apa yang didirkan sebelum Zohor.” [al-Majmu Syarh al-Muhazzab, jld. 3, ms. 348]

Adapun di sisi al-Imam al-‘Imrani rahimahullah, maka beliau mensabitkan solat sunat qabliyah Jumaat kepada solat sunat qabliyah Zohor dengan kaedah qiyas. Beliau tidak menyandarkan pensabitan tersebut kepada sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mahupun perkataan al-Imam al-Syafi’e rahimahullah. Rujuk kitab beliau al-Bayan (tahqiq: Qasim Muhammad; Dar al-Minhaj), jld. 2, ms. 595.

4.      Kemudiannya sebahagian imam Mazhab al-Syafi’e menolak penambahan tersebut. Bagi mereka yang benar adalah tidak ada solat sunat qabliyah Jumaat sepertimana yang ditunjuk oleh sunnah yang sahih dan perkataan asal al-Imam al-Syafi’e.

4.      Hasilnya, para imam Mazhab al-Syafi’e terbahagi kepada dua dalam persoalan solat sunat qabliyah Jumaat, dengan yang pertama mensabitkannya manakala yang kedua menafikannya.

Berdasarkan penjelasan di atas, jelas bahawa hukum solat sunat qabliyah Jumaat sebenarnya telah melalui satu proses “evolusi” di dalam Mazhab al-Syafi’e. Proses “evolusi” ini akhirnya melahirkan dua pendapat:

·         Pendapat pertama mensabitkannya dan pada zahirnya kelihatan inilah yang masyhur dalam Mazhab al-Syafi’e.

·         Pendapat kedua menafikan kesabitannya dan ini adalah pendapat yang kuat (rajih) dan benar, sekalipun pada zahirnya ia kelihatan agar terselindung. Dikatakan kuat kerana hujah-hujah para imam Mazhab al-Syafi’e yang menafikannya adalah jauh lebih kuat daripada yang mensabitkannya. Dikatakan benar kerana ia bertepatan dengan sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan para sahabatnya radhiallahu 'anhum.

Ketiga: Dari Sudut Berinteraksi Dengan Ilmu Agama.

Manfaat yang ingin disampaikan dalam pencerahan ini tidak sekadar persoalan sabit atau tidak solat sunat qabliyah Jumaat tetapi tentang bagaimana kita berinteraksi dengan ilmu-ilmu agama.

Di luar sana terdapat sebahagian orang yang angkuh dan ujub dengan dirinya sendiri sebagai konon duduk dalam jurusan agama, memiliki guru dalam beragama, mahir dalam bahasa Arab dan pembela Mazhab al-Syafi’e. Pada waktu yang sama mereka meremehkan orang lain sebagai kononnya bukan dari aliran agama, tidak memiliki guru, tidak tahu berbahasa Arab, tidak memiliki apa-apa mazhab dan hanya bertaqlid buta kepada tokoh tertentu.

Pencerahan ini memaparkan satu contoh terbaik dimana orang sedemikian sebenarnya tidak sebagaimana yang dia war-warkan tentang dirinya. Kononnya memiliki guru akan tetapi gurunya tidak mengajar beliau berakhlak jujur dalam membicara agama. Kononnya mahir berbahasa Arab tetapi kemahiran tersebut hanya digunakan untuk membaca pendapat yang dikehendakinya sahaja. Kononnya membela Mazhab al-Syafi’e padahal yang dibela hanya apa yang selari dengan citarasanya. Kononnya tidak mengamalkan budaya taqlid padahal kekeliruan dalam mengemukakan hadis menunjukkan beliau juga hanya bertaqlid.

Nasihat saya kepada para pembaca sekalian, berwaspadalah kepada orang-orang seperti di atas. Ukuran yang mudah dalam hal ini ialah memerhatikan akhlak mereka dalam membicarakan sesuatu persoalan agama. Ini kerana orang yang memiliki ilmu yang benar, keilmuan tersebut akan terpancar melalui setiap tingkah lakunya, baik perkataan, penulisan dan perwatakan.

SUKATAN GANTANG

Gantang

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Gantang adalah merupakan suatu alat sukatan lama. 1 gantang sukatannya bersamaan lebih kurang 2.8 kg iaitu sama dengan 4 cupak. Gantang lazimnya diperbuat dari kayu sepertimana cupak yang biasanya diperbuat dari tempurung kelapa yang besar. Gantang tidak digunakan lagi sebagai sukatan selepas pertuakran kepada penggunaan sistem metrik di Malaysia dalam tahun 1977 dan kini gantang tinggal sebagai peribahasa dan warisan zaman silam sahaja.

Isi kandungan 1 Sejarah 2 Penggunaan Di Nusantara 3 Peribahasa 4 Pautan Luar 5 Rujukan

Sejarah

Pada zaman kerajaan lama (sebelum wujudnya sukatan metrik piawai), gantang dijadikan alat penyukat rasmi. Ukuran ini sering digunakan di desa, terutama untuk penduduk yang menanam padi atau gandum.

Gantang adalah satu ukuran untuk isi padu (volume measure atau capacity) bersamaan dengan 1 gelen imperial, hampir sama dengan 4.56 liter sukatan metrik ataupun 1.2 gelen U.S. [1]. Khazanah Malaysia mentakrifkan 1 gantang sebagai 4.546 09 liter dan 1 liter bersamaan dengan 0.219969 gantang rujuk SURAT PEKELILING PERBENDAHARAAN BIL. 13 TAHUN 1977, Khazanah Malaysia

 Penggunaan Di Nusantara

Di Sabah dan Sarawak, gantang digunakan juga sebagai unit berat, bersamaan 5 ^1/3 paun Imperial (kira-kira 2.419 kg) (Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu, 1966). Di Brunei, gantang digunakan dengan sukatan berat untuk beras, bersamaan 8 paun avoirdupois, iaitu kira-kira 3.63 kg. Tetapi apabila digunakan untuk mengukur padi, gantang bersama dengan 5 _1/3 paun sahaja, bersamaan 2.419 kg.

Gantang di Indonesia adalah unit sukatan untuk beras, dan adalah bersamaan dengan 8.5766 liter. Semasa penjajahan Belanda, gantang dikira untuk ukuran isi padu sebagai ^1/14 pikul (kira-kira 8.38048 liter) tetapi apabila digunakan dengan ukuran berat adalah dikira sebagai sukatan bersamaan 6.15 kg.

Peribahasa

Gantang mendapat tempat dalam peribahasa Melayu. Antara peribahasa yang melibatkan gantang adalah

Bil.	Peribahasa	Maksud
1 .	Daripada segenggam jadi segantang.	Bernasib baik.
2 .	Duduk dengan cupak dan gantang.	Ketua yang adil.
3 .	Melukut di tepi gantang.	Sesuatu/sesorang yang tidak dihargakan sangat.
4 .	Menggantang anak ayam.	Melakukan pekerjaan yang sia-sia. (Peribahasa lain yang sama makna: a. Bagai menyukat anak ayam, masuk empat keluar lima, b. Bagai menyukat belut hidup).
5 .	Menggantang asap, mengukir langit.	Memikirkan (menghendaki) yang bukan-bukan; melakukan perbuatan yang sia-sia.
6 .	Mengisi gantang pesuk.	Melakukan pekerjaan yang tidak mendatangkan hasil.
7 .	Penuh sudah bagai menggantang.	Penuh benar-benar.
8 .	Seperti melukut di tepi gantang, keluar tidak mengurangi, masuk tidak memenuhi. melukut = lemukut.	Tidak berharga dalam masyarakat; tidak dapat menolong dan sebagainya.
9 .	Tiada terbawa sekam segantang.	Sangat lemah; tidak berdaya.
10 .	Yang secupak (= sesukat) takkan jadi segantang.	Sesuatu yang tidak dapat diubah lagi.

Sukatan Padi Dan Beras

     Yang tempurung tu kepol (4 kepol 1 cupak), yang tengah cupak (4 cupak 1 gantang).Yang besar tu gantang( Satu gantang beras untuk bayar fitrah)

     Membayar fitrah  dengan wang adalah TIDAK SAH mengikut MAZHAB SYAFIE jika diniatkan wang menjadi zakat fitrah seperti diniatkan “Wang ini fitrah yang wajib atasku, bagi diriku dan orang-orang tanggunganku”. Tetapi HARUS digantikan makanan dengan wang dan hendaklah diniatkan seperti berikut: “Wang ini ialah ganti beras fitrah yang wajib atasku, bagiku dan (orang-orang) tanggunganku – pada tahun ini".

   Untuk lebih memahami sila layari:http://jomfaham.blogspot.com/2009/10/hukum-mengeluarkan-zakat-fitrah-dengan.html

  

1 kati = 600gram

1 tahil = 38 gram

4 tahil = 150 gram

8 tahil = 300 gram

2 kepul = 1 kal (450 gram)

2 kal = 1 cupak (900 gram)

4 cupak = 1 gantang(3.6 kilogram)

16 gantang = 1 nalih (57.6 kilogram)

10 nalih = 1 kunca (576 kilogram)

HUKUM NISFU SYA`BAN

Nasihat Dr Yusuf al-Qaradawi Mengenai Sambutan Nisfu Sya`ban Posted on Sunday, July 01 @ 00:00:00 PDT  Dilulus untuk paparan oleh lararatu

“Tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi sallAllahu `alaihi wasallam dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid pada untuk menghidupkan malam nisfu Sya`ban, membaca do`a tertentu dan solat tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam. Bahkan di sebahagian negeri, orang ramai berhimpun pada malam tersebut selepas maghrib di masjid. Mereka membaca surah Yasin dan solat dua raka`at dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat tidak bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca do`a yang tidak pernah dipetik dari golongan salaf (para sahabah, tabi`in dan tabi’ tabi`in). Ianya satu do`a yang panjang, yang menyanggahi nusus (al-Quran dan Sunnah) juga bercanggahan dan bertentang maknanya…perhimpunan (malam nisfu Syaaban) seperti yang kita lihat dan dengar yang berlaku di sebahagian negeri orang Islam adalah bid`ah dan diada-adakan. Sepatutnya kita melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas. Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan itu ialah bid`ah golongan selepas mereka, dan setiap yang diadakan-adakan itu bid`ah, dan setiap yang bid`ah itu sesat dan setiap yang sesat itu dalam neraka.”

(Dr. Yusuf al-Qaradawi, jilid 1, m.s. 382-383, cetakan: Dar Uli al-Nuha, Beirut)

(2) Dr. Yusuf al-Qaradawi:

“(Tentang malam Nisfu Sya’ban, tidak terdapat hadis-hadis yang sampai ke martabat sahih yang menyebut tentangnya, kecuali ia berada di martabat hasan di sisi sebahagian ulama, dan terdapat juga sebahagian ulama yang menolaknya dan mengatakan bahawa tidak terdapat sebarang hadis sahih tentang malam Nisfu Sya’ban, sekiranya kita berpegang bahawa hadis tersebut berada di martabat hasan, maka apa yang disebut di dalam hadis tersebut ialah Nabi saw hanya berdoa dan beristighfar pada malam ini, tidak disebut sebarang doa yang khusus sempena malam ini, dan doa yang dibaca oleh sebahagian manusia di sesetengah negara, dicetak dan diedarkannya adalah doa yang tidak ada asal sumbernya (daripada hadis sahih) dan ia adalah salah).

(Terdapat juga di sesetengah negara yang mereka berkumpul selepas solat Maghrib di masjid-masjid dan membaca surah Yaasin, kemudian solat dua rakaat dengan niat supaya dipanjangkan umur, dan dua rakaat lagi supaya tidak bergantung dengan manusia, kemudian membaca doa yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun dari kalangan salaf, dan ia adalah doa yang bercanggah dengan nas-nas yang sahih, juga bersalahan dari segi maknanya).”

(Al-Qaradhawi, Fatawa al-Muasarah (Kuwait: Dar al-Qalam, cet.5, 1990), 2/379-383)

---

**Lain-lain pandangan ulama muktabar seperti al-Hafiz al-`Iraqi, Imam an-Nawawi dan Imam as-Suyuti mengenai sambutan Nisfu Sya`ban boleh dibaca di pautan berikut, insyaALLAH:

>>Beberapa Pendapat Ulama Muktabar Mengenai Sambutan Nisfu Sya`ban" 

NASIHAT BERGUNA BUAT SALAFI & KHALAFI MALAYSIA

( Diterbitkan oleh METRO AHAD, 24 Dis 06 dengan versi artikel)

Oleh : Ust Zaharuddin Abd Rahman

SOALAN
soalan saya ustaz, ilmuan kaum tua dan kaum muda sekarang masih lagi berbeda pendapat hatta pada masalah yang furu'. mereka masih berfikiran sempit dan tidak mahu mengambil pengajaran atas dasar taqlid yang pernah dianuti masyarakat islam dahulu. bagaimana ustaz peranan para ilmuan muda ini untuk mendapat tempat dalam bidang intelektual sekarang?
-hidayah-
JAWAPAN
Sedar atau tidak sedar, perselisihan dan perbezaan pendapat antara golongan yang mengkaji dan mengamalkan agama Islam di Malaysia menjadi semakin hangat. Ia semakin mendapat perhatian ramai apabila muncul di akhir-akhir ini golongan kelas pertengahan dari masyarakat yang suka mendapatkan sesuatu hukum beserta dengan dalil-dalilnya, tanpa hanya mendengar ‘halal' atau ‘haram' dan kemudian menurutinya dengan selesa. Dengan pertambahan golongan masyarakat yang sebegini, maka pendapat mazhab Syafie yang sudah biasa didengari dan dikuti tanpa banyak soal sejak turun termurun sudah mula dibuka untuk perbandingan dengan pandangan-pandangan lain, demi mendapatkan satu hukum yang benar-benar selesa dipegang oleh golongan ini. Secara tidak lansgung, tindakan ini dilihat amat negatif oleh sebilangan golongan dan kelompok masyarakat yang lain, iaitu dalam keadaan mereka sudah amat selesa dengan satu pegangan itu sejak sekian lama tiba-tiba muncul perbincangan terhadap pegangannya. Hal seperti ini menjadikan perang mulut berlaku dan ‘perdebatan dari jauh' dan dekat juga tidak kurang banyaknya.
Hasil tinjauan dan pengamatan sederhana saya,  mendapati adakalanya perdebatan ini bertukar kepada perdebatan sihat kepada yang sebaliknya. Hasil dari itu, saya ingin mengambil peluang di ruang ini bagi berkongsi nasihat yang ebrguna buat sahabat-sahabat dari kedua-dua aliran. Diharap mereka sudi untuk membacanya tanpa prejudis.
Bagi saya, peranan golongan ilmuan muda hari ini antaranya :-

a) Tidak cepat menghukum sebaliknya perlulah memahami perjuangan kedua-dua kumpulan dengan baik
b) Menjaga asas dan adab serta bersabar dalam perdebatan dan perbincangan.
c) Memahami hujjah, kondisi, kesediaan masyarakat setempat.
d) Merujuk sesuatu isu dari sumber rujukan samada kitab yang benar-benar mewakili mazhab itu. Jika mazhab Syafie, maka perlulah dirujuk kitab utama yang telah disepakati oleh ribuan ulama Syafie silam seperti Ar-Rawdah, Al-Majmu', Nihayatul Muhtaj, Tuhfatul Muhtaj, Mughni al-Muhtaj, Fath al-‘Aziz dan Al-Umm. Ini antara kitab utama yang mesti dipastikan rujukan bagi mendapatkan satu fatwa yang mewakili mazhab Syafie.
e) Bersikap terbuka dan beradab dalam menilai pandangan-pandangan ulama lain dan dalil bagi setiap fatwa mereka. Dan banyak lagi peranan lain yang tidak mampu saya nyatakan di ruangan kecil ini.
Justeru, eloknya ilmuan muda dan dewasa meneliti di mana punca temu dan tembung antara dua aliran ini. Jika diteliti, kita akan dapati kedua-dua mereka bertemu dalam banyak perkara, terutamanya,  bertemu dalam niat baik yang ingin disumbangkan kepada masyarakat..
Kaum Muda yang di namakan juga ‘salafi', ‘tajdid', ‘sunnah' atau dicop juga sebagai ‘wahabi' pada hemat saya menginginkan seluruh masyarakat lebih 'selamat' dan hampir kepada Al-Quran & as-Sunnah (pada hemat dan penelitian mereka) ; iaitu  dengan cara membawa mereka kepada pegangan Aqidah dan Ibadat yang dipaku dengan dalil sohih tanpa hanya terikat dan taqlid kepada satu aliran atau pendapat saja. Ia satu niat yang amat baik dengan mengembalikan fungsi aqal yang dikurniakan Allah SWT serta memurnikan ibadat dari rekaan-rekaan yang dijangkakan boleh menghilangkan sasaran pahala yang diletakkan oleh Rasulullah SAW.
Kaum Tua atau dikenali sebagai ‘Khalafi' yang berpegang dengan umum mazhab Syafie pula berhasrat memudahkan orang awam yang dirasakan kebanyakannya kurang mampu untuk mengikuti kaedah tadi, lalu mereka mempopularkan cara taqlid (ikutan tanpa kajian terperinci) sebagai medium penyatuan dalam masyarakat dan juga ibadah, selain menganugerahkan kemudahan buat masyarat yang majoritinya tidak punyai kemampuan untuk mengkaji secara mendalam hingga ke tahap dalil bagi sesuatu ibadat. Selain itu, mereka juga risau akan munculnya individu yang tidak berkelayakan lalu menggunakan kaedah rujukan dalil tadi sehingga menyeleweng, menurut mereka lebih baik bertaqlid kepada satu mazhab (Syafie) berbanding silap menyeleweng atau lebih baik pegang pendapat ulama syafie dari pegang pendapat sendiri yang amat tidak ‘alim.
Niat mereka ini lebih elok jika kita sedari dari asyik berbicara tentang perselisihan mereka. Selain itu, akibat peselisihan yang semakin buruk, muncul tuduhan dari kedua-dua kumpulan bahawa orang sana tidak lain hanya ingin menyesatkan dan memecah belahkan orang ramai. Masing-masing menuduh antara satu sama lain sebagai punca masalah tanpa sedar lagi kemungkinan dirinya adalah silap.
Justeru, kita dapat lihat inilah perjuangan mereka semua niat adalah baik, cuma mereka berbeza dalam target bentuk pergerakan, penentuan keutamaan dan pendekatan.
Peranan Penyokong
Malangnya dengan di'api'kan oleh penyokong masing-masing yang kurang 'ilmu' dan penghayatan, maka pertembungan menjadi serius, titik selisih menjadi utama menenggelamkan hasrat murni dan titik persamaan. Hinggakan guru-guru kedua kumpulan yang pada asalnya cukup lunak dan berbaik, menjadi keras, tuduh menuduh berlaku, remeh meremeh, balas membalas, lebih amat malangnya banyak pula si 'guru' yang bertindak balas bukan dalam isu yang sebenar, tapi hanya akibat mainan mulut si anak murid atau penyokong yang suka menokok tambah bagi menyedapkan perisa, kononnya orang sana menyebut itu ini.
Suka saya nasihatkan si murid agar mengingati kembali bab 'An-Namimah' iaitu mengadu domba yang amat dicela oleh Islam. Guru mana yang tidak ‘marah' apabila dilaporkan oleh si anak murid bahawa orang sana mengatakannya mengajar ajaran yang tidak benar, sesat, hujah cetek, menolak Usul Fiqh, tak mengetahui hadith dan lain-lain. Malah lebih buruk apabila kritikan hujjah merebak kepada kritikan peribadi, rupa wajah dan lain-lain.
Nabi SAW bersabda :

‏لا يدخل الجنة ‏ ‏نمام

Ertinya : Tidak masuk syurga orang yang suka mengadu domba ( Riwayat al-Bukhari)
Huraian ringkas berkenaan tajuk yang disebut dalam kitab "Al-Halal Wal Haram" oleh Dr Yusof Al-Qaradawi sangat baik dibaca oleh ilmuan dan para pengaji agar tidak tergolong dalam kumpulan pengadu domba yang memburukkan keadaan, memutuskan ikatan kasih antara muslim dengan berselindung di balik ‘niat baik' kononnya untuk meluruskan orang yang sedang menyeleweng.
Saya kerap berjumpa, pertempuran hujjah si 'guru', tetapi ia sebenarnya adalah hasil 'mulut' si anak murid, maka bertempurlah si 'guru' tanpa fakta yang sebenar tentang pihak sebelah sana, amat malang dan membuang masa. Inilah akibat kesimpulan sendiri dari kedua-dua belah pihak, sehingga mengadakan perkara yang tiada.
Peranan Syaitan
Dalam keghairahan menegakkan hujjah, pendekatan, keutamaan yang diletak oleh kumpulan dan perjuangan masing-masing, ramai yang tidak sedar bahawa Syaitan bertapak semakin hebat dalam diri. Sedarkah kita bahawa Syaitan pasti melontarkan rasa keakuan, ego, sombong, rasa diri ‘alim kerana hujjah mantap?. Ketika itu, secara sedar atau tidak, sekiranya hujjah di pihak lain adalah benar sekalipun , ianya tetap akan dilihat salah, sekaligus menolaknya dengan pantas, sambil merujuk ke guru masing-masing untuk mencari hujjah tambahan.
Kerap juga saya dengari di kalangan penyokong-penyokong ini merujuk kepada guru mereka sambil berkata "Ust , bagaimana saya nak jawab hujjah mereka yang ini, yang itu dan lain-lain" . Sedarkah kita bahawa kemungkinan hujjah itu benar?. Tetapi dalam hal ini, si penyokong seolah-olah sudah pasti ianya salah, cuma mereka kurang mahir menacri hujah menolaknya sahaja. Sang guru pula akan rasa tercabar apabila hujjahnya dipatahkan lalu dengan begitu bersemangat pula membawa ‘buah' baru untuk dilontarkan kepada ‘orang sana'.
Jika ini berlaku, tiada lagi usaha mencari kebenaran tulen, yang ada hanyalah usaha menunjukkan ke'alim'an masing-masing. Adakalanya, belum pun sesuatu hujah ‘orang sana' diamati sehingga habis ayat-ayatnya, telah digelengkan kepala, ditertawakan, diberikan senyuman sumbing tanda hinaan terhadap hujah orang lain.
Nabi SAW menyebut :

الكبر بطر الحق وغمط الناس

 " Takabbur itu adalah menolak kebenaran dan memperlekehkan manusia" ( Riwayat Muslim)
Berkata Syeikh Abu Raghib akan erti "Batar" dalam hadith di atas :-
"Rasa ‘ujub' atau keajaiban diri yang menyelubungi individu ketika diseliputi nikmat ( termasuk nikmat ilmu)"
Inilah yang pasti berlaku dalam pertempuran hujjah yang diapikan oleh para penyokong ini. Perlekehan akan berlaku, lalu timbulah ayat-ayat seperti " tak habis mengaji lagi tu" , " hidung masih berhingus nak berhujjah". " ni mesti tak faham bahasa arab dengan baik ni" , "depa ni bukan reti ilmu hadith" dan banyak lagi dari kedua-dua belah. Sihatkah ini? Benarkah perjuangan kebenaran yang didokongi atau telah terseleweng sedikit demi sedikit?.
Semoga Allah memberi rahmat buat kita semua dan mengampunkan saya dalam kesilapan pengamatan saya yang amat sederhana. Maaf buat semua jika ia mengguris anda tanpa hak. www.zaharuddin.com